ஓம் நமசிவாய

துளசியின் மகிமை... ------------------ துளசி என்பது தெய்வீகத்தன்மை வாய்ந்த ஒரு மூலிகைச் செடியாகும். இதனை மகாலட்சுமியாக நினைந்து வழிபடுவது நமது மரபாகும். வஜன் – மாதவி தம்பதிகளுக்கு மகளாகப் பிறந்து துளசிச் செடியாக மாறி பகவான் விஷ்ணுவிற்கு பிடித்தமானவள் ஆனாள். எனவே நாராயணனின் பூஜையில் துளசி இல்லையேல் அந்தப் பூஜை சிறப்படையாது என்று கூறலாம். துளசியில் நல்ல துளசி, கருந்துளசி, செந்துளசி, கர்ப்பூரத்துளசி, சிறு துளசி, பெருந்துளசி, நாய்த்துளசி, சிவத்துளசி, இராமர் துளசி, கிருஷ்ண துளசி எனப் பல வகைகள் உள்ளன. துளசி கார்ப்புத் தன்மை கொண்ட மணம் உள்ள மூலிகை ஆகும். இதில் இராமர் துளசி பச்சை நிறமாக இருக்கும். கிருஷ்ண துளசி மிகக் கரும் பச்சை நிறம் கொண்டதாக இருக்கும். இராமர் துளசியே வீடுகளில் வைத்து வழிபடப்படுகிறது. வீட்டின் பின்புறத்தில் கிணற்றருகே சிறிய மாடம் கட்டி துளசிச் செடியை வைத்து வழிபடும் பழக்கம் தொன்று தொட்டு இருந்து வருகிறது. துளசிக்கு நீர் ஊற்றி விளக்கு வைத்து மிகத் தூய்மையோடு 16 முறை வலம் வந்து வணங்க சகல செல்வங்களும் எளிதில் கிடைக்கும். துளசிக்கு நீர் வார்ப்பவர்களின் தூய்மை ச

லிங்க வடிவ தத்துவம் சிவலிங்க தத்துவம் ``காணாத அருவினுக்கும், உருவினுக்கும் காரணமாய் நீணாகம் அணிந்தார்க்கு நிகழ்குறியாம் சிவலிங்கம்‘‘- என்கிறார் சேக்கிழார். திருமந்திரத்திலும் சிவலிங்கத் தத்துவம் குறித்து பல்வேறு கருத்துகள் உரைக்கப்பட்டுள்ளன. தத்துவம் கண்களால் காணக்கூடிய உருவம், காணமுடியாத அருவம் என்ற இருநிலைகளுக்கும் இடைப்பட்ட அருவுருவத் தன்மையையே சிவலிங்கத் தோற்றம் உணர்த்துகிறது. பரம்பொருளானவர் ஜோதி வடிவில் நிர்குண நிராகாரமாகவும், சகுணமாய், ரூபத்துடனும் உள்ளார் என்பதையே சிவலிங்க வடிவம் உணர்த்துகிறது. லிங்கம் என்பதற்கு அடையாளம் என்று பொருள் உண்டு. அனைத்தையும் தன்னுள் அடக்கிக் கொள்வதாலும் லிங்கம் என்ற பெயர் ஏற்பட்டதாக அறியப்படுகிறது. பேரூழிக் காலத்தில் உலகில் உள்ள எல்லா ஜீவராசிகளும் சிவலிங்கத்திற்குள்ளேயே ஒடுங்குகின்றன. சிருஷ்டி தொடங்கும்போது சிவலிங்கத்தில் இருந்தே அனைத்தும் வெளிப்படுகின்றன. தவிர பிரம்மா, விஷ்ணு, ருத்ரன் ஆகிய மூவரும் ஒரே பரம்பொருளின் வெவ்வேறு வடிவங்கள் என்பதையும் சிவலிங்க உருவம் உணர்த்துகிறது. லிங்க உருவில் பிரம்ம பாகமாக ஆதார பீடமும், விஷ்ணு பாகமாக

ஓம் எனும் பிரணவ மந்திரம்... =_==_==_==_==_==_==_==_= சப்தத்தின் மூலநிலையை ‘ஓம்’ என்ற சொல்லால் உணர்த்துகிறார்கள். ‘ம்’ என்னும் எழுத்தின் மூலம் தான் ஓங்காரத்தின் ஓர் இயல்பைப் பிறருக்கு உணர்த்த முடியும் என்று நினைத்தவர்கள் ‘ம்’ என்ற சப்தம் எழாமல் இருக்க அதை ஞாபக அளவில் உணர்ந்து கொள்ளும்படி விளக்கம் செய்தார்கள். ஓசையின் விரிந்துயர்ந்த உச்ச நிலையை உணர்த்த உயிரெழுத்தாகிய ‘ஓ’வின் மூலம் சப்தத்தை எழுப்பி, உயர்த்திக் காண்பித்தார்கள். ஓசையின் ஒடுக்க நிலையை ‘ம்’ என்ற ஒலியை அளவில் படிப்படியாகக் குறைத்துக் குறைத்து இசைத்துப் பின் மௌன நிலையில் நினைப்பாகக் காட்டினார்கள். இவ்வாறு சப்தத்தின் விரிவு நிலை ஒடுக்க நிலை இரண்டையும் முற்காலத்தவர்கள் விளக்கி வைத்தார்கள். புலனுணர்ச்சிகளிலே, அறிவைச் செலுத்தி, நாத தத்துவத்தை அறிவிலே விரிவும், தெளிவும் பெறாத பக்தனுக்கு ஒருவாறு விளக்க அறிஞர்கள் முயற்சித்தார்கள். ஓசையின் உச்ச நிலையை உணர்த்தும் ‘ஓ’ என்ற ஒலியையும், எழுத்தையும் ஓசையின் ஒடுக்க நிலையை உணர்த்தும் ‘ம்’ என்ற ஒலியையும் எழுத்தையும் ஓ-ம் (ஓஓஓஓம்) என்று ஒலித்துக் காட்டினார்கள். அவைகளை ஏடுகளில் ‘ஓம

சனாதன தர்மத்தின் காலகணக்கு:- 1 நாள் = 60 நாழிகை (24 மணி) 1 மணி = 2.5 நாழிகை = 60 நிமிடங்கள் 1 நாழிகை = 24 நிமிடங்கள் 1 நாழிகை = 60 விநாழிகை = 24 நிமிடங்கள் 1 நிமிடம் = 2.5 விநாழிகை = 60 விநாடிகள் 1 விநாழிகை = 24 விநாடிகள் 1 விநாழிகை = 60 லிப்தம் 24 விநாடிகள் 1 விநாடி = 2.5 லிப்தம் = 100 செண்டி விநாடிகள் 1 லிப்தம் = 40 செண்டி விநாடிகள் 1 லிப்தம் = 60 விலிப்தம் *40 செண்டி விநாடிகள்* 1 செண்டி விநாடி = 1.5 விலிப்தம் = 10 மில்லி விநாடிகள் 1 விலிப்தம் = 6.6666 அல்லது 6.7 மில்லி விநாடிகள் 1 விலிப்தம் = 60 பரா 6.7 மில்லி விநாடிகள் 1 மில்லி விநாடி = 8.95 அல்லது 9 பரா = 1000 மைக்ரோ விநாடிகள் 1 பரா = 111 மைக்ரோ விநாடிகள் 1 பரா = 60 தத்பர 111 மைக்ரோ விநாடிகள் 1 மைக்ரோ விநாடி = .5 தத்பரா = 1000 நானோ விநாடிகள் 1 தத்பரா = 2000 நானோ விநாடிகள் 30 நாள் = 1 மாதம் 12 மாதங்கள் = 1வருடம் 60 வருடங்கள் = 1 சுழற்சி (பிரபவ முதல் அக்ஷய வரை) 3000 சுழற்சிகள் = 1 யுகம் 4 யுகங்கள் = 1 சதுர்யுகம் 71 சதுர்யுகங்கள் = 1 மன்வந்தரம் 14 மன்வந்த்ரங்கள் = 1 கல்பம் *ஒரு கல்பம்

வாமன அம்சமாக எழுந்தருளிய திருக்காட்கரை அப்பன்... =_==_==_==_==_==_= கேரள மாநிலம் திருக்காட்கரை என்ற இடத்தில் அமைந்துள்ளது திருக்காட்கரை அப்பன் திருக்கோவில். இத்திருத்தலத்தில் வாமன அம்சமாக எழுந்தருளி இருக்கும் திருமால் தெற்கு நோக்கி நின்ற கோலத்தில் அருள் புரிகிறார். திருக்காட்கரை அப்பன் என்னும் திருநாமத்தால் அழைக்கப்படும் இந்த பெருமாள் தனது நான்கு கரங்களில் சங்கு, சக்கரம், கதை, தாமரை ஆகியவற்றை ஏந்தியபடி இருக்கிறார். தாயார் பெருஞ்செல்வ நாயகி, வாத்சல்வல்லி என்றும் திருப்பெயரில் விளங்குகிறாள். விருத்த விமானம் எனப்படும் விமானத்துடன் கூடிய இந்தக் கோவிலில் சாஸ்தாவிற்கும் மகாலட்சுமிக்கும் சன்னதிகள் உள்ளன. இங்குள்ள சிவலிங்கம் மகாபலி சக்கரவர்த்தி வழிபட்டதாகக் கூறப்படுகிறது. முதன் முதலாக இந்த கோவிலில் தொடங்கப்பட்ட திருவிழா தான் ஓணம். காலப்போக்கில் கேரளா மாநிலம் முழுவதும் பரவியதாக கூறப்படுகிறது. கபில முனிவர் இந்த தலத்தில் உள்ள பெருமாளை வழிபட்டதால் இங்குள்ள தீர்த்தம் கபில தீர்த்தம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த கபில தீர்த்தத்தில் உள்ள நீரைதான் மகாபலி கமண்டத்தில் எடுத்து வாமனர

 இறைமை என்பது கரை காண முடியாத கடல். முடிவில்லாத பாடல்.  இறைத் தவம் என்பது காலத்தை மறந்து அல்லது காலத்தைக் கடந்து காத்திருப்பது அல்ல; காலங்கள் அற்ற காலத்தில் உலாவுவது. அத்தகைய இறைமையை இடைவெளியில்லாத, இறுகத் தழுவிய நெருக்கத்தில் புரிந்துகொள்ள வேண்டுமானால், பாலோடு தேனாக, காற்றொடு மணமாக ஒன்றுகலக்க வேண்டுமானால், இயற் கையைப் புரிந்துகொள்வதும் இயற்கையோடு கரைந்து கலந்துபோவதும் அவசியம். ஏனென்றால், இறையும் இயற்கையும் வேறு வேறு அல்ல. இரண்டுமே ஒன்றுதான். ஒன்றோடு ஒன்றாகவும், ஒன்றுக்குள் ஒன்றாகவும் இருப்பவை அவை. இறை என்பது இயற்கையின் தாய். இயற்கை என்பது இறையின் வடிவங்களுள் ஒன்று. கடலின் அலைகளை இறையின் பாடலாகவும், எல்லையில்லாத பெருவானத்தை இறையின் மனதாகவும், எரிதழலை இறையின் குணமாகவும் பார்ப்பது, என்னைப் பொறுத்தவரை கவித்துவச் சிந்தனை அல்ல. இறையை நேருக்கு நேராகச் சந்திக்கும் பாதையின் முதல் தடம் அது. இறையை மறந்துவிட்டு இயற்கையை சிலாகிப்பதும், இயற்கையை தவிர்த்துவிட்டு இறையைத் துதிப்பதும், முற்றுபெறாத பயணமாகவே இருக்கக்கூடும். இதை வேறு வார்த்தைகளில் சொல்வதானால்,

கீதை உபதேசம் பெறுவதற்கான தகுதி =_==_==_==_==_==_==_==_ நீதியின் வழியில் நடக்க அனைத்தையும் தியாகம் செய்யும் மனவலிமையும், தன்னுடைய புனிதமான கடமையை உணர்பவனும்தான், கீதையை கேட்கத் தகுதியுடையவன். பகவத் கீதை, கிருஷ்ணன், குருஷேத்திரப் போர் தொடங்கும் நேரத்தில், தன் எதிரில் நின்ற உறவுகளைக் கண்டதும் அர்ச்சுனன் போர்புரிய எண்ணம் இல்லாமல் மனம் தடுமாறினான். அவனுக்குள் எழுந்த எண்ணற்ற சந்தேகங்களுக்கு, கிருஷ்ணர் கூறிய விளக்கங்களே ‘பகவத் கீதை’ என்ற புனித நூலாக உருப்பெற்று விளங்குகிறது. மனிதகுலம் முழுவதற்குமான மாபெரும் தத்துவச் சுரங்கமாக ‘பகவத் கீதை’ நூல் திகழ்கிறது என்றால் அது மிகையாகாது. ஆனால் ஒரு கட்டத்தில் கிருஷ்ணர், தனக்கு போதித்த கீதையைப் பற்றியே அர்ச்சுனனுக்கு சந்தேகம் எழுந்தது. அவனது எண்ண ஓட்டம் இப்படித்தான் இருந்தது. ‘நுட்பமான பல அரிய உண்மைகளை எடுத்துச் சொல்ல, கிருஷ்ணர் நம்மை ஏன் தேர்ந் தெடுத்தார்? தத்துவ உபதேசங்களுக்குத் தகுதியான, பிதாமகர் பீஷ்மரிடம் ஏன் அதைச் சொல்லவில்லை. ஒரு வேளை பீஷ்மர், எதிர் முகாமில் இருந்ததால் அவரை தவிர்த்திருப்பாரோ?.. ஆனால் அண்ணன் தருமன் இருக்கிறாரே! அ

:-*:-*:-*:-*:-*:-*:-*:-*:-*:-*:-*:-*:-*:-*:- ஜயப்பன் கோயில் வரலாறு :-*:-*:-*:-:-*:-*:-*:-*:-*:-*:-*:-*:-* ஐயப்பன் அருள் பல அருள்பவன். புலியை வாகனமாகக் கொண்டவன். தவக் கோலத்தில் சபரிமலையில் அமர்ந்து அருள் பாலித்துவரும் அருட்கடல். மகிஷி என்ற அரக்கியை வதம் செய்ய அவதரித்தவன் ஐயப்பன். ஐயப்பன் வரலாறு பற்றி கூறப்படுவதாவது:- கேரளாவில் பந்தள மகாராஜா குழந்தையில்லாமல் மனம் வருந்தி வந்தார் அந்த சமயத்தில் மகிஷி என்ற அரக்கி ரிஷிகளை துன்புறுத்தி வந்தாள். அவர்களுக்கு உதவ சிவனுக்கும் விஷ்ணுவுக்கும் பிறந்தவர்தான் ஐயப்பன். விஷ்ணு மோகினியாக மாற, சிவனுக்கும் மோகினிக்கும் (விஷ்ணுவுக்கும்)ஐயப்பன் பிறந்தார். குழந்தையாக பிறந்த ஐயப்பனை மரத்திற்கு அடியில் விட்டுவிட்டு சென்று விட்டனர் ஹரியும், விஷ்ணுவும், தெய்வ செயல்கள் அனைத்திற்குமே ஒரு காரணம் உண்டல்லவா? பக்திமானான பந்தள மகாரஜாவின் பிள்ளையில்லா குறையைத் தீர்க்கவே பரந்தாமனும், பரம்பொருளும் குழந்தையை அங்கேவிட்டுச் சென்றனர். வேட்டைக்கு வந்த பந்தள மன்னன் குழந்தையின் அழுகுரல் கேட்டான். எங்கு குழந்தை அழுகிறது என பதைபதைத்து தேடி மரத்தடியில் ஜொலிக்கும

மதுரை மீனாட்சி அம்மன் கோவில் - ÷÷÷÷÷÷÷÷÷÷÷÷÷÷÷÷÷÷ ஏழு உலக அதிசயங்களுள் ஒன்றாக தேர்வு செய்யப்படவிருந்த கோவில் இது. அருள்மிகு மீனாட்சி அம்மன் திருக்கோவில் தமிழகத்தின் தூங்காநகரமான மதுரை மாநகரில் அமைந்துள்ளது. இக்கோவிலின் மூலவர் சுந்தரேஸ்வரர் ஆவார். சிவபெருமானுக்கு உகந்தது சிதம்பரம் கோவில் என்றால், மீனாட்சி அம்மனுக்கு பெருமை சேர்ப்பது மதுரை.  இந்தக் கோவில் 1600 ஆண்டு கால பழமை வாய்ந்தது. மேலும் சிவபெருமான் நடராஜராக நடனம் ஆடிய கோவில்களுள் இதுவும் ஒன்று. இது ரஜத(வெள்ளி) சபையாகும். இக்கோவில் நடராஜர் வெள்ளியால் செய்யப்பட்டவர். பல இடங்களில் இடது கால் தூக்கி ஆடிய சிவபெருமான், மதுரையில் பாண்டிய மன்னனுக்காக வலது கால் தூக்கி ஆடினார். இக்கோவிலின் தல விருட்சம் கடம்ப மரம். தீர்த்தம் பொற்றாமரை குளமும், வைகை நதியும்.  இக்கோவிலில் சிறப்பு வாய்ந்த முக்குருணி விநாயகர் சந்நிதியும் உள்ளது. தல வரலாறு:      மலயத்துவச பாண்டியனும் அவன் மனைவி காஞ்சனமாலையும் புத்திர யாகம் செய்த போது, அக்னியில் இருந்து பார்வதி தேவி குழந்தையாகத் தோன்றினாள். முன்ஜென்மத்தில் காஞ்சனமாலைக்கு செய்து கொடுத்த சத்தியத்தின்

புரட்டாசி  சனி விரதம் ==================== தமிழ் மாதங்கள் பன்னிரண்டில் ஆறாவது மாதமான புரட்டாசிக்கு தனி மகிமை உண்டு. இது காக்கும் கடவுளான மகாவிஷ்ணுவுக்கு உகந்த மாதமாகும். ஒவ்வொரு மாதத்திலும் விரதநாட்கள் இருந்தாலும் புரட்டாசி முழுவதும் விரதநாட்கள்தான். சனி விரதம், நவராத்திரி விரதம் என தினம் தினம் திருவிழா கோலம்தான். திருமாலை சனிக்கிழமையில் வழிபடுவது மிகவும் சிறப்பென்கின்றனர் பெரியோர்கள். அதுவும் புரட்டாசி சனிக்கிழமைகளில் பெருமாளை வழிபட்டால் எல்லாவிதமான கஷ்டங்களும் நீங்கி வளமான வாழ்வு கிட்டும் என்பது இந்து மதத்தின் மரபு வழி நம்பிக்கை. ஒன்பது கோள்களில் ஒன்றான புதன் கிரகத்திற்கு உரிய மாதங்களில் புரட்டாசியும் ஒன்று. புதனின் அதி தேவதையாக இருப்பவர் மஹாவிஷ்ணு. எனவேதான் விஷ்ணுவின் அருள்பெற உகந்த மாதமாக புரட்டாசி திகழ்கிறது. பெருமாளின் அம்சமாக கருதப்படும் புதனுடைய வீடு கன்னி. இந்த கன்னி ராசியில் சூரியன் அமர்வது புரட்டாசி மாதத்தில்தான். ஆகவே இந்த மாதத்தில் பெருமாளுக்கு வேண்டிய பஜனைகள் பிரம்மோற்சவங்கள் நடைபெறுகின்றன. புதனுக்கு நட்பு கிரகம் சனிபகவான். அதனால்தான் புரட்டாசி மாதத்தில் வரக்